人的存在不取决于任何外在于人自身的本体，一切都是人的自我决定，人之外无本体。而形而上学恰恰模糊了、歪曲了这一点，创造出无数种外在于人的本体来主宰人。而在实际上，形而上学也是人的自我规定，只不过是一种异化了的规定而已。
不是“理念”、不是“道”、不是“上帝”主宰着人、决定着人；也不是国王、群体、国家、社会主宰着人、决定着人。而是每个人从自我的本能情欲的需要和理性思考的判断出发，对客观世界的自由选择，主宰着、决定着人以及与人发生关系的一切。一旦人无法自由选择，人就无力自我规定，而只能处于被规定的从属地位，在精神上被钦定理论所定义，在肉体上被专横权力所定义——奴性的生存。肉体的恭顺来自精神的屈从，传统禁欲主义视肉体为灵魂的牢笼，现代自由主义则视灵魂为肉体的监狱，外在的统治通过一系列越来越精致的程序和手段，把权力强制内化为个体意志的自我监控，精神的自我监视无异于人的监守自盗。
理智的精明是为生命欲望而存在，计算成本和收益，追求自身利益最大化的经济理性只是生命的工具，而非目的。“神”也是人的自我规定，人为了超越时间上的短暂和空间上的有限而自我设置的绝对存在。信仰有两种，一种是发自每个人内心的自由选择的结果，是没有任何中介强行介入的个体与神的直接对话；另一种是来自外在的强制灌输，是通过权力中介的人与神之间的关系，把精神代理人强加给每个个体。除非发自每个人的内心选择，信仰才会成为一种内在的道德自律，否则的话，信仰就沦为一种权势者的统治工具，其结果不是自觉的精神提升，而是强制性的精神奴役。精神信仰不需要代理人。
宇宙之于人，其意义不在它本来是什么（本来是什么，人是无法知道的），而在于它的人的需求中、选择中、解释中、把握中是什么。蚂蚁眼中的世界与人眼中的世界会完全不同，同一对象在不同的观者眼中会呈现完全不同的形象。假设有一种生物，其体温高出人几倍，那么火对于这种生物的意义就与火对于人的意义有根本性的差异。这种生物或许能在熊熊的烈火中跳舞、睡觉、打牌，火山喷发对于它们来说就不是灭顶之灾，而是最幸福的时刻。
即便仅就人自身而言，每个人的世界也不同于他人的世界，此一刻的人也不同于彼一刻的人。在特定的情境中，人的生命永远是一次性的和瞬间性的。情境一变，世界便面目全非。因此，对于人来说，整体也好，个体也罢，自我的消失都意味着宇宙的消失，自我的变化便意味着宇宙的变化。“一切皆流，无物常住”。人的生命作为一个不断地接近死亡的运动过程，作为一个待塑造、待完成而又永远无法固定的存在，决定了宇宙在人的眼中的不断变化。我不在了，他人还在、宇宙还在，无论这宇宙的生命还能够持续多长时间，也无论这宇宙多么丰富，但是对于已经消失的特定的我来说，自我不在，自我的宇宙亦不在。只有有“我”这个此在，才会有“他”那个彼在，才会有二者所形成的特定关系中的特定自我，“此在”毁灭，“彼在”亦随之消失。
每一个特定的客体都是相对于特定的主体而言的，客体不会脱离主客关系而单独存在，正因为有二者的关系，才会有二者的存在和区别。主体不在，客体焉附？个体不在，何来群体？从来就不会有独立于主体生命之外的永恒客体，也不会有脱离具体个人的群体利益。客体在被人关照之时就已经是人的创造物，群体在被命名之时一定是个体的集合。主客体关系是人与自己的创造物之间的关系，个群关系是个人与个人之间基于交叉共识而形成的利益集合。
同样，更不会有独立于特定的人之外的永恒的客观真理。真理只存在于主体与客体的特定关系中。真理并不超然于万物之上，它不是上帝，而在万物之中，是万物对人呈现的意义。真理是价值，而不是中性的石头。在这个意义上可以说，一切真理都是具体的、特定的，绝没有放之于四海而皆准的真理。放之于四海皆准者，绝非真理，而是欺骗和强制。牛顿有牛顿的界限，爱因斯坦有爱因斯坦的界限，马克思有马克思的界限。任何企图超越特定关系的理论，都不是真理。主客体之间的关系的性质完全取决于主体的需求、欲望、目的、意向、状态以及人的创造。一个美丽的女裸体，在画家、自然科学家、情人和妓院老板的眼中就是性质完全不同的客体。在画家的眼中她是审美的欣赏对象，在自然科学家的眼中她是物质性的研究对象，在情人眼中她是爱的对象，在妓院老板的眼中她只是牟利的商品……客体的多方面意义对应着主体的多方面需求，在特定的关系中，每种意义都有它的存在理由，都有它的特定价值。科学家无权指责画家的判断不符合科学原理，妓院老板也无权嘲笑痴情者的非金钱性的感情沉迷，因为他们不同的需要建立了不同的主客体关系。
形而上学的荒谬，就在于它把人的自我规定异化为一种外来的规定，把自我选择异化为替人选择，把人对自身的责任推卸给他者，即总是想寻找到永恒的客体和永恒的客观真理，以此为人类提供一种永恒的宇宙模式和人生模式。
然而，这是梦，尽管它极为美丽。甚至可以说，形而上学是人的荒谬性的证明：为了心安理得、一劳永逸地生活在这个世界上，人往往要虚构一种假象并且相信这假象是真实的。它把人塑造成没有责任能力和创造力的被动存在，它瘫痪了人的精神，让心灵像一个养尊处优的懒汉，只知道饭来张口衣来伸手。也许，如果人能够永远像婴儿躺在摇篮中一样地躺在虚构上，永远有一位慈爱的母亲为他料理一切，那么他便能永远做甜蜜的梦。形而上学企图充当人的永恒乳头，从婴儿一直喂到坟墓，从当下一直喂养到永远的未来。
但是，人是要醒的，要离开摇篮离开母亲的乳头而自谋生计的。人在肉体上不需要终生的乳头，那么人在精神上也不需要提供终极答案的形而上学。否则的话，即便一个人可以一辈子坐享一切，他还是一无所有的生命乞丐，比那些沿街乞讨的流浪汉还要贫困。
2002年5月8日于北京家中
【议报】2002.05.10总第41期
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