从另一个维度完成人类灵魂的救赎

人类正处在新的奴役中,现代的各种批判理论所提出和所要解决的核心问题即灵魂的迷失。我是谁?我的生存有无价值?如果有价值,这价值是什么?生命的终极目的是什么?这些问题折磨着我们,证明我们需要一种新的价值和新的生活方式。对于一个真正人道的持久的和平社会来说,一种基于灵魂饥渴的宗教革命是一种必然的条件。克服个人和集体(民族主义)的自我中心欲,以达成与宇宙背后的精神存在的交流。尼采喊出的“上帝死了”并不真实。上帝永远不会自行死亡或被人为地打倒,死亡所表达的真实含义仅仅是时代的休克,一种时代性的精神迷茫,一种失去最终皈依和首要依凭的无根状态,一种无信仰的世俗世界观。迷乱中的尼采呼唤超人,不也是对超越价值的呼唤吗?那么,如果没有上帝,谁还会充当这个超越的存在呢?人吗?偶像化的人必然是奴役,只有上帝才是解放或自由。

正如上帝的存在无法证明一样,上帝的死亡也无法证明。上帝既不能自我证明也不能通过人的理性来证明。但是,有一种理由可以明确人类对上帝的需要——人的疑问开始于人类生存的不确定性和作为整体现实的不确定性,也就是人生的终极悲剧性。再先进的高科技和富足的物质生活,都无法最终解决生命的痛苦问题,而痛苦使人迷茫、置疑、失望甚至绝望。怀疑或提问证明了我们只有从这种不确定性的整体感受即生命的终极悲剧性出发,才能询问其可能性的条件。我们不能从任何抽象的原则出发寻找上帝,而只能从具体生存的整体性体验中内省地沉思上帝,从无法摆脱的痛苦和悲剧性的结局出发寻求解脱。“生存、还是毁灭?”,哈姆雷特的问题既是现实的疑惑又是对终极的询问,是基于对生存意义的追问而向上帝发出的求救。这就是康德所指出的实践理性的功用。

上帝提供了存在物的首要渊源、首要意义和首要价值。上帝的现实就是在悲剧的深渊面前、在死亡导致的无意义面前,对生存提供值得活下去的意义和勇气。它首先取决于对现实希望的一种基本的信任态度,一种基本信心。它虽然不能消除现实的不确定性和悲剧性,但是起码可以建立起对生存意义的信心。有此信心,我们就能够在生活的不安全感、知识的不确定性和价值的迷失中设想一种统一,设想无意义中隐含着意义,无价值中隐含着价值,就能在向死而生之中超越死亡的恐惧。换言之,上帝给予人类生存以信心和终极的意义,这就是信仰。(P65)

上帝的存在需要人的决断

这种决断比赞成或反对现实的决断更深刻,这是一种终极的深度。真理的深度如果没有信仰的支持也只能是世俗真理,平庸的常识而已。真实越平庸,确定性就越大;真理越深刻越重大,确定性就越小。深刻的真理要求我们向它全部开放,在内心深处,有智慧地、自愿地、有感情地做好接受的准备,调整自己,并在意志上做出决断,以求达至真正的确认。殉教者的行为是最极端的决断,其极端性为世俗生存提供了终极的参照和支撑。正如耶稣宣示和践行的无条件的极端之爱,为人世之爱提供了终极的尺度一样。在耶稣的“爱你的敌人”的神圣命令下,世俗之人起码可以做到以没有敌意、没有仇恨的态度待人处事,以非暴力的方式抵抗暴力。圣雄甘地和民权领袖马丁?路德金的殉难,就是在世俗社会中践行耶稣之爱的典范。

无神论在终极的意义上是放弃对存在意义的追问。人类的终极问题已经由康德提出:我们能知道什么?我们应该做什么?我们可以希望什么?(P70)我们只有安于信仰,选择首要依据而不是无根底,选择首要凭借而不是无依无靠,选择首要目标而不是毫无目的,我们就有理由有信心不顾一切分裂而承认世界与人的现实的统一,不顾全部毫无意义的处境而承认某种意义,不顾全部无价值而承认某种价值。人类必须有一个梦,这个梦要求我们在充满仇恨和歧视的困境中寻找爱和平等,即便明天早晨地球定将毁灭,我们也要在今晚种下一株希望之树。正因为绝望,希望才给予我们。在此意义上,信仰在灵魂中的扎根需要一种“明知不可为而强为之”的近于决绝的生存勇气和意志决断。

尽管我们自己的生活是不确定、不安全、受到弃绝和摧毁、受到危难和沉沦,但是,从终极的首要的渊源、意义和价值方面,我们会得到终极的确定性、信心和稳定。今天,我们对上帝的理解,必须以对世界的现代科学解释、对权威的现代理解、对意识形态的批判为前提,以由注重来世到注重现实的现代转变和现在对未来的注目为前提(P79-79),批判地否定、积极地抬高、优异地超过。

人的生存提升为基督信仰的存在:做基督徒就是做真正的人,基督的人道主义不亚于一切其它的人道主义。不是分裂的人格,而是保存、消除和超越人性,是人道主义的转化。人能够按照真正的人性去生活、行动、受苦和死亡,在幸与不幸之中,在生与死之中,信仰者都将得到上帝的支持。

耶稣信仰的最伟大之处就在于:首先是爱,其次才是智,绝对的爱无条件地构成人性的必须条件或前提。

1997年1月9日

【议报】2001.12.08总第19期


0 条评论

发表回复

Avatar placeholder

您的电子邮箱地址不会被公开。 必填项已用*标注